¿HACER CONSCIENTE LO INCONSCIENTE?

Por NESTOR COSTA

En un reciente trabajo la doctora en filosofía y analista junguiana Sehrry Salman, refiriéndose a la meta fundamental en el encuentro terapeútico sostiene: “El principal objetivo del análisis junguiano no pasa por hacer consciente lo inconsciente (por otra parte imposible desde la óptica de Jung) ni se limita a analizar dificultades del pasado (tregua potencial),si bien ambas situaciones entran en juego. El objetivo es un proceso: encontrar la manera de reconciliarse con el inconsciente y afrontar futuras dificultades”. [1]Hasta aquí la cita que nos interesa.

La propuesta es abrir un pequeño espacio de reflexión sobre la mencionada opinión de Salman, mas allá que aceptemos plenamente que todo análisis al ser un proceso en sí mismo viene a resultar la piedra angular de la terapeútica junguiana. También concordamos, pero sólo en parte, en que el objetivo prioritario no es hacer “consciente lo inconsciente”. Precisamente lo que nos ha llamado la atención es la contundencia que sobre este particular deja sentado la autora, al usar la frase - casi como una advertencia - entre paréntesis: “por otra parte imposible desde la óptica de Jung”, que a nuestro entender requiere ciertas aclaraciones.

En primer lugar: ¿ a qué nivel se refiere la imposibilidad?. Si Salman alude a los contenidos de lo inconsciente colectivo – los arquetipos - obviamente tiene razón, dado que los mismos son imposibles de ser concientizados, para ello necesitamos recurrir a las ideaciones representativas, las llamadas imágenes arquetípicas, y a los símbolos que son sus vehiculizadores naturales. Sólo nos basta en este sentido recordar a Jung cuando nos dice: el inconsciente crea una imagen que responde a la actitud consciente.[2]

Estos planteos nos llevan a recordar que cuando Jung habla de los contenidos inconscientes en análisis, se refiere indistintamente tanto a los personales como a los colectivos, dado que unos arrastran inevitablemente a los otros. Llegados a este punto, debemos entonces aceptar que lo inconsciente se hará pasible necesariamente de cierto grado de consciencia. Leamos nuevamente a Jung cuando en relación a lo precedentemente dicho señala: …con tal de que la conciencia esté en condiciones de asimilar los contenidos que el inconsciente produce, o sea, de comprenderlos y elaborarlos.[3] Por lo tanto, en la medida en que dichos productos logran surgir en el acto analítico pasan a formar parte de la consciencia actual, generando un impulso adicional al proceso de individuación. No es ocioso entonces remarcar que cuando hablamos de los contenidos inconscientes que se hacen concientes, nos referimos a las representaciones que los aluden y no de lo inconsciente en sí, que es imposible de concientización como ya lo sostuviéramos párrafos atrás.

Sabemos que en el acto terapéutico el trabajo más profundo se realiza sobre el eje Yo/sí-mismo, siendo de alguna manera el norte de la labor clínica y que la acción que en dicho campo se desarrolla es - por otra parte - un proceso dialogal entre el analizando y el terapeuta. De este doble diálogo es de donde ha de surgir la síntesis simbólica llamada función trascendente. Esto es posible a consecuencia del propio dinamismo psíquico, al establecer una suerte de feedback entre los niveles comprometidos: la conciencia cuando logra asimilar ciertos contenidos provenientes de los niveles profundos, genera un montante de energía que tiene a su vez repercusión sobre lo inconsciente, conformando simbólicamente una idea de círculo, donde todas las estructuras dejan oír su “voz”.

Recapitulando, podemos decir que sin una estructura que posibilitara la comprensión de los procesos inconscientes, como es la consciencia, éstos no tendrían razón de ser, porque no existiría la posibilidad del “darse cuenta”, cuestión que podríamos ampliar mas allá del campo especificamente terapéutico. Bien sabemos que la propia palabra consciencia nos remite a conocimiento, así como el prefijo latino in que forma parte inicial del vocablo “inconsciente” significa, entre otras cosas, privación. En otras palabras, el viejo pero no por ello menos apropiado concepto de “hacer consciente lo inconsciente” no ha perdido su vigencia original, mas allá o mas acá de las vicisitudes que emergen de la clínica y que necesariamente también son parte activa de todo proceso terapéutico.

[1] Salman, S. (1999) “Principales aportaciones de Jung” en: Introducción a Jung, Edit. por Pollo Young Eisendrath y Terence Dawson – Cambridge, University Press, España, pág. 108.

[1] Jung, C.G. (1990) Las relaciones entre el yo y el inconsciente, Paidós, Bs.As.

[1] Ibídem.



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